domingo, 25 de marzo de 2012

DEFINICIONES


DIVERSIDAD

La diversidad (del latín diversĭtas) es una noción que hace referencia a la diferencia, la variedad, la abundancia de cosas distintas o la desemejanza. Por ejemplo: “El Zoológico de Buenos Aires presenta una amplia variedad de especies animales”, “La variedad de platos para elegir en este restaurante es impresionante”, “Me gustaría tener una variedad de camisas más amplia para seleccionar la apropiada para cada ocasión”.

DEFINICIÓN DE DIVERSIDAD ÉTNICA

Diversidad Étnica:  como esto podemos entender  el conjunto de diversas razas que existen mundialmente  y que difieren en el color de la piel, lenguaje,estatura ,costumbres  (bailes, celebraciones, religiones).

 

DEFINICIÓN DE DIVERSIDAD CULTURAL

La diversidad cultural  refiere a la convivencia e interacción entre distintas culturas. La existencia de múltiples culturas está considerada como un activo importante de la humanidad ya que contribuye al conocimiento. Cada persona, por otra parte, tiene derecho a que su cultura sea respetada tanto por otras personas como por las autoridades.

En muchas ocasiones, la supervivencia de una cultura se ve amenazada por el avance de otra cultura con vocación hegemónica. En estos casos, el gobierno y las instituciones deben proteger a la cultura que tiene menos poder para garantizar su subsistencia y, de esta manera, asegurar la diversidad cultural.

La diversidad hace referencia a la abundancia de cosas diferentes, la variedad y la diferencia. La lingüística, por su parte, es aquello perteneciente o relativo al lenguaje (el sistema de comunicación que nos permite abstraer y comunicar conceptos) o la lengua (el sistema de comunicación verbal propio de los seres humanos).

 

DEFINICIÓN DE DIVERSIDAD LINGÚISTICA


La diversidad lingüística, por lo tanto, está relacionada a la existencia y convivencia de distintas lenguas. El concepto defiende el respeto por todas las lenguas y promueve la preservación de aquellas que se encuentran en riesgo de extinción ante la falta de hablantes.

Una lengua desaparece cuando muere el último integrante del grupo social que la habla. En estos casos, falla la transmisión intergeneracional a través de la cual los mayores enseñan la lengua materna a sus hijos. La desaparición de la lengua implica una pérdida importantísima e irrecuperable de conocimientos: por eso la diversidad lingüística es tan relevante.

 

 

DEFINICIÓN DE LENGUA MATERNA


La lengua materna  también se conoce como lengua popular, idioma materno, lengua nativa o primera lengua. Se trata del primer idioma que aprende una persona o, en otras palabras, de la lengua que se habla en un país, respecto de los naturales de él, tal como señala el diccionario de la Real Academia Española (RAE).

La lengua materna es, en definitiva, aquella que se conoce mejor, en el sentido de una valoración subjetiva que el individuo realiza respecto a las lenguas que conoce. También se trata de la lengua adquirida de forma natural, a través de la interacción con el entorno inmediato, sin >intervención pedagógica y sin una reflexión lingüística consciente.

Existen regiones donde un sujeto puede tener más de una lengua materna. Ese sería el caso, por ejemplo, de alguien que nace en el País Vasco y aprende a hablar, desde su nacimiento, euskera y castellano.

Por lo general, el idioma materno se aprende a través de la familia. La habilidad en la lengua materna es imprescindible para el aprendizaje posterior ya que constituye la base del pensamiento. Por otra parte, una destreza incompleta en la lengua materna dificulta el aprendizaje de segundas lenguas.



DEFINICIÓN DE INTERCULTURALIDAD


La interculturalidad se produce cuando dos o más culturas entran en interacción de una forma horizontal y sinérgica. Esto supone que ninguno de los grupos se encuentra por encima de otro, lo que favorece la integración  y la convivencia de las personas.

Este tipo de relaciones interculturales supone el respeto por la diversidad; aunque la aparición de conflictos es inevitable, éstos se resuelven con respeto, diálogo y concertación.

Pese a que la interculturalidad es un concepto de desarrollo reciente, no fueron pocos los investigadores de la comunicación, la antropología, la sociología y el marketing que han trabajado en él. La noción se diferencia del multiculturalismo y del pluralismo por su intención directa de promover el diálogo y la relación entre culturas.

Hay que tener en cuenta que la interculturalidad depende de diversos factores, como las distintas concepciones de cultura, los obstáculos comunicativos, la carencia de políticas estatales, las jerarquías sociales y las diferencias económicas.

También existe la interculturalidad interpersonal, que sucede cuando personas de distintas culturas entre en contacto directo a través de algún medio electrónico, como Internet, la radio o la televisión.

El enfoque intercultural siempre consta de tres etapas: la negociación (la simbiosis que se produce para lograr la comprensión y evitar la confrontación), la penetración (salir del propio lugar para tomar el punto de vista del otro) y la descentralización (una perspectiva de reflexión).

Por otra parte, la interculturalidad se logra a través de tres actitudes básicas, como la visión dinámica de las culturas, la creencia en que las relaciones cotidianas se producen a través de la comunicación y la construcción de una amplia ciudadanía con igualdad de derechos.

DEFINICIÓN DE COSTUMBRES


Una costumbre es un modo habitual de obrar que se establece por la repetición de los mismos actos o por tradición. Se trata, por lo tanto, de un hábito. Por ejemplo: “Las costumbres de este pueblo nos resultan extrañas: los negocios cierran a la tarde y vuelven a abrir a la madrugada”, “Mi abuelo tiene la costumbre de tomar un té antes de acostarse”, “Ir al pub después de la oficina forma parte de las costumbres británicas que se están perdiendo”.

La costumbre es una práctica social con arraigo entre la mayor parte de los integrantes de una comunidad. Es posible diferenciar entre las buenas costumbres  (aprobadas por la sociedad) y las malas costumbres (consideradas como negativas). En ciertos casos, las leyes tratan de modificar las conductas que suponen una mala costumbre.

Lo habitual es que las leyes concuerden con las costumbres de la sociedad. Las costumbres, de hecho, pueden constituir una fuente del derecho, ya sea de aplicación previa o simultánea a la ley.

Para la sociología, las costumbres son componentes de la cultura que se transmiten de generación en generación y que, por lo tanto, están relacionadas con la adaptación del individuo al grupo social.

Existen distintos tipos de consideraciones sociales respecto a las costumbres. En Argentina, por ejemplo, tomar mate es una costumbre. Una persona a quien no le gusta el mate, de todas formas, no es criticada o censurada socialmente. Distinto sería el caso del sujeto que desayuna y merienda con licor o ginebra: si bien no es ilegal, la conducta recibiría la condena social.



DEFINICIÓN DE TRADICIÓN


Del latín traditĭo, la tradición  es el conjunto de bienes culturales que se transmite de generación en generación dentro de una comunidad. Se trata de aquellos valores, costumbres y manifestaciones que son conservados socialmente al ser considerados como valiosos y que se pretenden inculcar a las nuevas generaciones.

La tradición, por lo tanto, es algo que se hereda  y que forma parte de la identidad. El arte característico de un grupo social, con su música, sus danzas y sus cuentos, forma parte de lo tradicional, al igual que la gastronomía y otras cuestiones.

El folklore y aquello que se considera como parte de la sabiduría popular también pertenecen al campo de la tradición. Es importante destacar que, muchas veces, la tradición está asociada a lo conservador ya que implica mantener en el tiempo ciertos valores. En este sentido, aquello que no es tradicional puede ser visto como extraño o rupturista.

Los sociólogos advierten, sin embargo, que la tradición debe ser capaz de renovarse y actualizarse para mantener su valor y utilidad. Esto quiere decir que una tradición puede adquirir nuevas expresiones sin perder su esencia.

Por ejemplo: comer un huevo de chocolate en Pascuas o turrón en Navidad, almorzar pastas los domingos o vestir de negro en señal de luto son algunas tradiciones extendidas en varios países.

En el ámbito del derecho, la tradición es el acto que consiste en la entrega de una cosa a una persona física o jurídica. En este sentido, la tradición puede constituir un modo de transferencia.

DEFINICIÓN DE DIGNIDAD


Del latín dignĭtas, dignidad es la cualidad de digno. Este adjetivo hace referencia a lo correspondiente o proporcionado al mérito de alguien o algo, al merecedor de algo y aquello de calidad aceptable.

La dignidad está relacionada a la excelencia, la gravedad y el decoro de las personas en su manera de comportarse. Un sujeto que se comporta con dignidad es alguien de elevada moral, sentido ético y acciones honrosas. Por ejemplo: “Nos esforzamos pero no alcanzó: perdimos con dignidad”, “Le ofrecieron dinero pero su dignidad le impidió aceptarlo”.

En su sentido más profundo, la dignidad es una cualidad humana que depende de la racionalidad. Sólo los seres humanos están capacitados para mejorar su vida a partir del libre albedrío y el ejercicio de la libertad individual; los animales, en cambio, actúan por instinto. En este sentido, la dignidad está vinculada a la autonomía y la autarquía del hombre que se gobierna a sí mismo con rectitud y honradez.

La libertad es posible a través de la educación, que permite que las personas tomen decisiones en base al conocimiento y haciendo uso de la plenitud de su inteligencia. Por supuesto, otras cuestiones hacen a la libertad de un individuo y, por lo tanto, a su dignidad: una vivienda, trabajo, acceso al sistema sanitario, etc.

Si una persona es despojada de estos derechos básicos, se dice que su dignidad ha sido ultrajada, no por voluntad de la persona, sino porque no puede ejercer su libertad. La dignidad implica el reconocimiento de la condición humana y el respeto.

 

DEFINICIÓN DE SENTIDO DE PERTENENCIA


La noción de sentido puede vincularse al proceso fisiológico de recepción y reconocimiento de estímulos que se realiza mediante los sentidos; a la razón o el entendimiento; a la significación cabal; o a la finalidad de algo.

Del latín pertinentĭa, pertenencia es la relación que tiene una cosa con quien tiene derecho a ella. El concepto, por lo tanto, se utiliza para nombrar a aquello que es propiedad de una persona  determinada. A nivel social, la pertenencia es la circunstancia de formar parte de un grupo, una comunidad u otro tipo de conjunto.

Estas definiciones nos ayudan a entender la noción de sentido de pertenencia, que es la satisfacción de una persona al sentirse parte integrante de un grupo. El sujeto, de este modo, se siente identificado con el resto de los integrantes, a quienes entiende como pares.

El sentido de pertenencia supone que el ser humano desarrolla una actitud consciente respecto a otras personas, en quienes se ve reflejado por identificarse con sus valores y costumbres.

Este sentido, por otra parte, confiere una conducta activa  al individuo que está dispuesto a defender su grupo y a manifestar su adhesión, apoyo o inclusión a la comunidad de manera pública.

Un ejemplo de sentido de pertenencia puede encontrarse en la relación entre una persona y su país. El lugar de nacimiento, sumado a la crianza y la educación en un determinado territorio, genera un sentido de pertenencia que lleva al sujeto a identificarse con sus compatriotas y a desear que su nación tenga éxito a nivel deportivo, por citar un ámbito que no tiene consecuencias directas sobre la vida del individuo (si su país se consagra campeón del mundo en fútbol no mejorarán sus condición de vida o su situación económica).

DEFINICIÓN DE NACIÓN


La palabra nación proviene del latín nātio, que a su vez deriva de nāscor (“nacer”). Dicho vocablo latino significa “nacimiento”, “pueblo”, “especie” o “clase”, entre otras aceptaciones.

El concepto de nación, en la actualidad, incluye dos representaciones: la nación política, que refiere al ámbito jurídico-político y a la soberanía constituyente de un Estado, y la nación cultural, que es una noción socio-ideológica más subjetiva y que hace referencia a una comunidad humana con ciertas características culturales comunes. De todas formas, en el lenguaje cotidiano se utiliza la palabra nación como sinónimo de país, territorio, pueblo y Estado, por ejemplo.

La concepción cultural de una nación indica que sus miembros tienen conciencia de que constituyen un cuerpo ético-político diferente a otros, ya que comparten ciertas características (etnia, lengua, religión, tradición o historia común).

Cuando un Estado se identifica en forma explícita como el hogar de una cierta nación cultural, se habla de la existencia de un Estado-nación. Hay Estados que, pese a las disputas y las contradicciones que implica esta definición, intentan legitimarse de esta forma.

También hay naciones culturales que intentan definirse sólo por motivos de etnia o raza. Este hecho ocasiona que existan numerosas naciones sin territorio propio, como la nación gitana, lo que demuestra que no todas las naciones culturales constituyen un Estado independiente y que no todos los Estados independientes son naciones culturales. Incluso existen naciones que, con el correr de los años, logran formar su propio Estado, como en el caso del pueblo judío, que constituyó una nación cultural sin Estado propio hasta 1948.

DEFINICIÓN DE PATRIA


Del latín patrĭa, la patria es la tierra natal o adoptiva que está ligada a una persona por vínculos afectivos, jurídicos y/o históricos. La patria puede ser, por lo tanto, el lugar de nacimiento, el pueblo de los ancestros o el país donde un sujeto se radicó a partir de un cierto momento de su vida.

Del latín patrĭa, la patria es la tierra natal o adoptiva que está ligada a una persona por vínculos afectivos, jurídicos y/o históricos. La patria puede ser, por lo tanto, el lugar de nacimiento, el pueblo de los ancestros o el país donde un sujeto se radicó a partir de un cierto momento de su vida.

Por ejemplo: “Vivo desde hace quince años en Australia, pero mi patria es Colombia”, “Los anarquistas se consideran hombres del mundo y afirman que no tienen patria”, “Un soldado debe estar dispuesto a dar su vida por la patria”.

Al intentar establecer precisiones y límites al concepto de patria, entran en juego nociones ideológicas y políticas que, incluso, pueden modificarse con los años. De acuerdo a ciertas posturas, la patria siempre está asociada a un Estado nación. Por eso resulta muy importante defender el territorio del Estado, ya que está vinculado a todos los valores de la patria.

En otros casos, la patria es más bien un acervo cultural e histórico compartido por personas que pueden estar separadas desde el punto de vista geográfico. Este sería el caso de la patria gitana, que no tiene un centro físico.

La acepción más simbólica de patria permite que se utilice el término para referirse a distintos grupos o conjuntos sociales: “La patria futbolera llora la muerte del ex arquero de la selección alemana”, “El gobierno tiene la obligación de poner límites a la patria financiera para evitar que se lleve ganancias millonarias sin invertir un peso en el país”.

DEFINICIÓN DE ESTADO


Estado es una noción con valor a nivel político que sirve para presentar una modalidad de organización de tipo soberana y coercitiva con alcance social. De esta forma, el Estado aglutina a todas las instituciones que poseen la autoridad y la potestad para regular y controlar el funcionamiento de la comunidad dentro una superficie concreta.

En palabras del alemán Max Weber, el Estado puede ser definido como una organización respaldada por el denominado monopolio de la violencia legítima. Por eso está integrada por organismos poderosos como lo son las fuerzas armadas, la policía y los tribunales, ya que él se encarga, entre otras cosas, de garantizar las funciones y obligaciones de gobierno, defensa, seguridad y justicia en un espacio específico. Hablar de Estado de derecho, asimismo, es describir a un sistema en el cual su organización gira en torno a la división de los poderes (es decir, el Legislativo, el Ejecutivo y el Judicial).

Es importante aclarar que los conceptos de Estado y gobierno no se consideran sinónimos. Los gobernantes son aquellos que, por un tiempo determinado, desempeñan funciones en las instituciones que forman parte del Estado.

Además, hay que diferenciar el término Estado de la idea de nación, ya que existen naciones sin Estado y Estados que aglutinan a distintas naciones.

Varias corrientes filosóficas se oponen a la existencia del Estado tal como lo conocemos. El anarquismo, por ejemplo, promueve la desaparición absoluta de los Estados y su sustitución por entidades libres y organizaciones de espíritu participativo. El marxismo, en cambio, considera que el Estado es un recurso controlado por una clase dominante que sirve para ejercer dominio. Por lo tanto, aboga por su aniquilación para lograr su reemplazo por un Estado obrero como parte de la transición hasta llegar al socialismo y el comunismo, donde al haberse logrado erradicar la lucha de clases, ya no se necesitará un Estado.

1 comentario:

  1. Buenas tardes,
    soy estudiante de maestría en Uruguay, y encontré interesante su definición del sentido de pertenencia, para un trabajo que estoy realizando. Quisiera saber la fuente de esta definición, para poder citarla de forma académica.

    Les agradezco desde ya,

    Florencia

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